Ketidaktaatan yang Terberkati atau Ketaatan yang Jahat?

“Kita semua bertanggung jawab atas Gereja, dan bukan hanya para uskup, karena Gereja bukanlah milik pribadi orang lain. . . . Seringkali, ketika para patriark dan hierarki jatuh ke dalam kesalahan, hanya para tua-tua dan biarawan yang berdiri untuk melindungi Gereja dari segala jenis ajaran sesat, dan orang-orang beriman selama berabad-abad secara umum diakui sebagai penjaga Ortodoksi.”

 “Ketidaktaatan suci mutlak diperlukan ketika ajaran sesat dan kerusakan moral mengambil proporsi yang sangat besar, ketika Gereja, dalam pribadi-pribadi hierarki, jatuh ke dalam kesalahan.....”

Artikel ini berasal dari bab 2 sebuah buklet yang luar biasa - Ketidaktaatan yang Terberkati atau Kepatuhan yang Jahat? - ditulis oleh Imam Agung Theodore Zisis. Buklet lengkap tersedia melalui tautan-tautan berikut:

  • Kata Pengantar Penulis
  • Bab 1 – Segera Setelah Ekumenisme Datanglah Homoseksualitas 
  • Bab 2 – Ketidaktaatan yang Terberkati atau Ketaatan yang Jahat? 
  • Bab 3 – Ketaatan dalam Injil Suci
  • Bab 4 – Pandangan Para Bapa Suci Tetang Ketaatan
  • Bab 5 - Apakah Kita Memiliki Hak untuk Berbicara?

Bab 2

Ketidaktaatan yang Terberkati atau Ketaatan yang Jahat?

Untuk sejumlah alasan, sayangnya, kebajikan besar dari ketaatan disalahpahami oleh banyak orang. Karena itu, orang percaya kehilangan kebebasan mereka di dalam Kristus, potensi batin, spiritual mereka dan semua kemampuan untuk berjuang dan mempraktikkan asketisme. Dan di tangan beberapa orang, yang tampaknya saleh, “pemberi pengakuan dosa” sering berubah menjadi makhluk berkemauan lemah dan tidak bebas, menjadi semacam budak yang kehilangan kata- kata dan lemah.

Masalah yang telah lama ada di Gereja telah mendorong kita untuk secara serius beralih ke subjek ketaatan: kebanyakan dari kita sering mengidentifikasi hierarki, patriark dan uskup sebagai Gereja itu sendiri, individu- individu dengan seluruh institusi, yang tidak diragukan lagi adalah Gereja. Dan oleh karena itu, manifestasi ketidaktaatan dalam beberapa masalah kepada salah satu dari orang-orang ini dianggap sebagai ketidaktaatan pada Gereja itu sendiri.

Tetapi apa sebenarnya arti ketaatan kepada Gereja?

Apakah ketaatan kepada Gereja berarti menaati kepala Gereja, para uskup, dan imam sebagai individu - terlepas dari apakah mereka adalah gembala yang baik, atau tentara bayaran yang melemparkan domba ke nasib mereka atau bahkan ke dalam pelukan serigala? Terlepas dari kenyataan bahwa mereka sendiri mungkin tidak taat pada kebenaran iman Ortodoks? Apakah mereka “dengan setia mengajarkan firman kebenaran” (2 Tim 2:15)? Haruskah kita taat terlepas dari apakah semua yang mereka katakan dan lakukan sesuai dengan ajaran Ortodoks atau sebuah kesalahan? Dan apakah pantas bagi kita untuk mengikuti klerus mana pun dan menaati semuanya, baik dan jahat, memperhatikan semua yang mereka ajarkan, tidak memilah apakah ini benar atau salah?

Tentu saja tidak! Jika gagasan ketaatan yang menyimpang seperti itu berlaku di Gereja, maka kesesatan akan berkuasa di dalamnya hari ini, karena orang-orang kudus harus tinggal dalam ketaatan kepada para patriark dan hierarki sesat; kemudian Nikolaisme [22], ditambah dengan homoseksualitas, akan memantapkan dirinya selamanya di dalam Gereja ...

Semua yang dikatakan Kitab Suci dan para Bapa Suci tentang ketaatan kepada para imam berarti ketaatan kepada para gembala yang baik, yang bersukacita dalam kebenaran dan keselamatan orang-orang beriman. Contoh klasik dari ini adalah kutipan dari Surat Rasul Suci Paulus kepada orang-orang Ibrani: "Taatilah pemimpin-pemimpinmu dan tunduklah kepada mereka" (Ibrani 13:17). Namun, ia menganggap syarat yang diperlukan untuk ketaatan seperti itu, yang utama adalah, kepedulian para gembala terhadap keselamatan rohani kawanan dombanya: "Karena mereka berjaga-jaga atas jiwamu, sebagai orang-orang yang harus bertanggungjawab atasnya" (Ibr. 13:17).

Rasul Paulus juga mendorong orang percaya untuk mengingat  pemimpin mereka. Tapi pemimpin macam apa? Mereka yang, dengan teladan hidup mereka, mengajarkan firman Tuhan: "Ingatlah pemimpin-pemimpinmu yang telah memberitakan firman Tuhan kepadamu. Perhatikanlah akhir hidup mereka dan contohlah iman mereka" (Ibrani 13: 7) ).

Hal yang sama berlaku untuk kata-kata St. Ignatius dari Antiokhia [23] tentang ketaatan pada hierarki. Banyak pendukung eklesiologi uskup-sentris menerapkan pesan-pesannya dengan cukup tergesa-gesa, mencoba menemukan dasar yang sah atau pembenaran untuk otoritas tak terbagi dari para uskup, yang sering mengambil bentuk tirani yang bahkan lebih buruk daripada kepausan.

Memang, dalam suratnya, St Ignatius mendorong ketaatan penuh kepada uskup. Tapi untuk setiap orangkah? Pastor George Metallinos [24], yang menghadiri berbagai pertemuan para klerus, di mana, sehubungan dengan santo Ignatius, menegaskan perlunya ketaatan kepada uskup yang mutlak dan tidak perlu dipertanyakan, dia selalu mencatat bahwa dia juga harus menentukan keutamaan apa yang harus dia miliki untuk menuntut ketaatan pada dirinya sendiri. Memang, tidak setiap uskup memenuhi kriteria tinggi yang harus dipenuhi oleh seorang uskup sejati.

Dan dalam surat-suratnya, St. Ignatius sang Pengemban Allah tentu saja menyiratkan ketaatan kepada uskup yang baik, tanpa diragukan lagi, seperti dia sendiri. Berapa banyak dari hierarki saat ini, seperti orang suci, yang merupakan contoh untuk diikuti - dengan kerendahan hati, karakter asketik dan pekerjaan aktif mereka melawan kesesatan, serta pengakuan dan kesediaan mereka untuk menderita demi kebenaran bahkan sampai mati? Tetapi tepat seperti itulah para uskup yang layak yang dengan setia mengajarkan firman kebenaran, yang diperingati Gereja selama perayaan Ekaristi.

Apakah mungkin untuk mematuhi para klerus yang tidak memberitakan kebenaran Injil, yang membawa kawanannya ke jurang kehancuran dengan teladan hidup mereka yang buruk, atau yang membenarkan kesesatan yang paling sesat - ekumenisme? Dan apa yang pantas ditiru dalam gaya hidup klerus seperti itu?

Ketidaktaatan suci mutlak diperlukan ketika kesesatan dan kerusakan moral mengambil proporsi yang sangat besar, ketika Gereja, dalam pribadi-pribadi hierarki, jatuh ke dalam kesalahan, seperti yang terjadi saat ini sehubungan dengan kesesatan besar ekumenisme ...

Kesesatan menodai dan menimpa seluruh tubuh Gereja, dan oleh karena itu bukan masalah bahwa Paus hanya mengunjungi Athena atau WCC bertemu di wilayah metropolitan Attica [25]. Dalam masalah iman, tidak ada yang namanya "dalam yurisdiksi saya" atau "dalam kompetensi orang lain." Jadi, bidat Arius [26] muncul di Alexandria yang jauh [27], dan para Bapa Kapadokia mulai melawan doktrin palsu yang baru itu [28]; atau, misalnya, Nestorius memulai khotbah sesatnya di Konstantinopel [29], tetapi perjuangan melawannya terutama dilakukan oleh Uskup Cyril dari Aleksandria [30].

Dengan demikian, tidak ada uskup yang dapat membenarkan fakta bahwa kaki paus tidak memasuki batas keuskupan mereka, atau bahwa konferensi WCC tidak diadakan di metropolis mereka, atau bahwa mereka secara pribadi tidak melakukan doa bersama dengan umat Katolik dan Protestan. Karena mereka tidak menentangnya, tidak menentang dengan cara apapun, tidak memprotes dan tidak bersuara menentang kejahatan ini, itu berarti bahwa bersama dengan semua yang terlibat dalam kesesatan ekumenisme, mereka berbagi tanggung jawab dan disalahkan atas apa yang telah dilakukan, dan sama-sama terlibat dengan orang lain dalam kesalahan ini. Bagaimanapun, menurut St. Yohanes Krisostomos [31], uskup seharusnya tidak hanya mengawasi keuskupannya sendiri, tetapi juga Gereja Katolik Ekumenis [32] secara keseluruhan: “Pemimpin tertinggi Gereja harus menjaga tidak hanya Gereja yang dipercayakan kepadanya oleh Roh, tetapi juga seluruh Gereja (ekumenis) ".

Karena kita tidak melihat siapa pun dalam hierarki gereja melawan ekumenisme, menentangnya, atau entah bagaimana melawan serangan Katolikisme dan aktivitas anti-Ortodoks WCC, kita terpaksa angkat suara. Tetapi segera setelah Tuhan menerangi para uskup, dan mereka mulai melakukan setidaknya sesuatu dalam situasi yang menyedihkan saat ini, kita akan segera diam. Dan sampai ini terjadi, kita, imam dan biarawan sederhana, harus melawannya sendiri.

Kita semua bertanggung jawab atas Gereja, dan bukan hanya para uskup, karena Gereja bukanlah milik pribadi orang lain. Uskup, bersama dengan klerus, serta awam, sebagai satu tubuh dengan kepala - Kristus, bertanggung jawab untuk itu, masing-masing dengan caranya sendiri. Seringkali, ketika para patriark dan hierarki jatuh ke dalam kesalahan, hanya para tua-tua dan biarawan yang berdiri untuk melindungi Gereja dari segala jenis ajaran sesat, dan orang-orang beriman selama berabad-abad secara umum diakui sebagai penjaga Ortodoksi.

Dan akhirnya, setelah mewakili Patriarkat Ekumenis dan Gereja Yunani pada konferensi antar-Kristen, kita telah melihat bahwa dialog teologis seperti itu tidak hanya tidak membawa apa-apa, tetapi sebaliknya, mengarah pada kemurtadan [33] dan menjauh dari Ortodoksi. Ekumenis ortodoks yang berpartisipasi dalam berbagai pertemuan tidak bersaksi tentang kebenaran iman kita, meskipun mereka mengklaim telah melakukannya. Sebenarnya, mereka hanya bersembunyi di balik klaim ini, menggunakan argumen-argumen untuk membenarkan partisipasi mereka di WCC dan organisasi sejenis lainnya, dan tidak lebih dari itu.


Artikel ini berasal dari bab 2 sebuah buklet yang luar biasa - Ketidaktaatan yang Terberkati atau Kepatuhan yang Jahat? - ditulis oleh Imam Agung Theodore Zisis. Buklet lengkap tersedia melalui tautan-tautan berikut:

  • Kata Pengantar Penulis
  • Bab 1 – Segera Setelah Ekumenisme Datanglah Homoseksualitas 
  • Bab 2 – Ketidaktaatan yang Terberkati atau Ketaatan yang Jahat? 
  • Bab 3 – Ketaatan dalam Injil Suci
  • Bab 4 – Pandangan Para Bapa Suci Tetang Ketaatan
  • Bab 5 - Apakah Kita Memiliki Hak untuk Berbicara?